|
| |
¿CUÁL
FUE LA VERDADERA POSTURA
DE LOS TESTIGOS DE JEHOVÁ SOBRE LOS TRASPLANTES?
En su incansable
esfuerzo por desacreditar a los testigos de Jehová y por transmitir una
mala imagen de ellos, algunos enemigos religiosos utilizan una acusación
relacionada con la postura de los testigos de Jehová respecto a los
trasplantes entre 1967 y 1980.
¿Cuál es esta acusación y cuál es la realidad?
Veamos antes un resumen cronológico del desarrollo de la técnica de los
trasplantes, sus implicaciones éticas y la postura de los testigos de
Jehová, todo al mismo tiempo, para tener una visión global del asunto en
su verdadero contexto.
La bioética y los transplantes de órganos surgen de forma casi simultánea
y la historia de ambas, todavía breve, discurre de forma casi paralela
(según el Dr. Diego Gracia Guillén, de la Universidad Complutense de
Madrid, en http://www.trasplante.cl/etica/index.html). Así, podemos decir
que la historia de los transplantes de órganos, sin contar algunos
pequeños ensayos y avances previos, comienza en la década de los 50 del
siglo XX. De hecho, el principal problema que debate la bioética en
aquella década es el de la mutilación que exige la donación por parte de
un sujeto vivo.
En la década de los 50, las publicaciones de los testigos de Jehová ni
siquiera hicieron mención de una técnica que estaba aún en sus primeros
pasos y era poco más que anecdótica. Fue en 1961 cuando se hizo una breve
mención del tema, en el número del 1 de agosto de la revista La Atalaya
(1 de diciembre en la edición en español), en la sección de preguntas de
los lectores:
“¿Dice la Biblia algo en contra de donar uno sus ojos (después de
morir) para que se los trasplanten a una persona viva?
No parece que esté envuelto en ello ningún principio ni ley
bíblico. Por lo tanto es un asunto en que cada
individuo tendrá que hacer su propia decisión.”
Como vemos, no presenta objeción a los transplantes de tejido, aunque
no entra en la polémica en boga sobre la mutilación de donantes vivos para
trasplantes de órganos.
La técnica de los transplantes todavía estaba en fase experimental en la
década de los 60, de modo que, a medida que se fue resolviendo el problema
ético de la mutilación, el gran tema de debate de esta década fue el de la
utilización de los transplantes en seres vivos con fines experimentales.
De hecho, el catedrático de anestesiología de la Facultad Médica de
Harvard, Henry Beecher, publicó el 16 de junio de 1966 su famoso artículo
denunciando una extensa serie de experimentos médicos éticamente
cuestionables (Henry K. Beecher, “Ethics and Clinical Research”. New
England Journal of Medicine 1966; 274: 1354-60). Poco después, en 1967
apareció un libro en la misma línea que no tardaría en hacerse famoso:
Human Guinea Pigs (Conejillos de indias humanos), del médico británico
M.H. Pappworth.
Por entonces, La Atalaya del 15 de noviembre de 1967 (15 de abril
de 1968 en su edición en español) abordó también el tema de las donaciones
de órganos en su artículo de preguntas de los lectores: “¿Hay alguna
objeción bíblica a donar el cuerpo de uno para que se use en investigación
médica o aceptar órganos para trasplante de tal fuente?” En dicho
artículo, además de abordar la cuestión de la mutilación, se dice:
“Los que se someten a tales operaciones están viviendo así de la carne
de otro humano. Esto es caníbal. Sin embargo, al permitirle Jehová Dios al
hombre que comiera carne de animales no le concedió permiso para que el
hombre tratara de perpetuar su vida por medio de introducir en canibalismo
en sus cuerpos carne humana, ya fuera masticada o en forma de órganos
enteros o partes del cuerpo de otras personas.”
De modo que la posición de la revista en esta fecha es claramente
contraria a los trasplantes. Sin duda, en esta postura influyó el artículo
sobre “Canibalismo médico” de la Encyclopœdia of Religion and Ethics
(Enciclopedia de religión y ética), de James Hastings (véase el tomo 3,
página 199).
Poco después, en diciembre de 1967, el Dr. Barnard realiza en Sudáfrica el
primer trasplante de corazón con éxito (el paciente vivió 18 días, lo cual
se consideraba un éxito para una terapia experimental de alto riesgo como
eran entonces los trasplantes). Aquello hizo que arreciara aún más la
controversia, que se convirtió en una acalorada polémica en los medios de
comunicación, con críticas de gran dureza y agresividad. Mientras la
cuestión ética de la experimentación se acercaba a su solución, surgió un
nuevo tema de debate sobre los trasplantes que caracterizaría casi toda la
década de los 70; tras un informe de la Universidad de Harvard sobre el
coma irreversible, grupos ajenos a la medicina empezaron a expresar su
preocupación por que los médicos definiesen unilateralmente el momento de
la muerte, y por tanto el momento en que podían extirparse órganos para
experimentar con trasplantes (Rothman, D. Strangers at the Bedside New
York, 1991, Basic Books). Aparecían artículos en la prensa general
preguntándose cuál es el momento de la muerte (véase, por ejemplo: Stevens,
L. “When is death?” Reader’s Digest, mayo de 1969, págs. 225-232).
Grupos religiosos y filosóficos querían hacer oír su voz, y los hospitales
empezaron a realizar reuniones entre clérigos y médicos sobre el tema de
la muerte cerebral.
Durante aquellos años (entre 1968 y 1975) hubo algunas menciones
ocasionales y breves de los trasplantes de órganos en las revistas de los
testigos de Jehová, todas ellas expresando una posición negativa, y
generalmente citando de obras y autores ajenos a los testigos de Jehová
(la última mención, en el número del 1 de septiembre de 1975 apareció en
español en el número del 15 de mayo de 1976).
La fase experimental de los trasplantes dura hasta 1975; desde entonces, a
medida que se solventaban los problemas éticos y sobre todo los problemas
técnicos, los trasplantes entraron en una fase de consolidación que
duraría hasta 1983.
Durante los primeros años de esta fase, no hay ninguna alusión a la
técnica de los trasplantes en las publicaciones de los testigos de Jehová.
Hasta que en el número del 15 de marzo de 1980 de La Atalaya (15 de
septiembre en su edición en español) se publicó otro artículo en la
sección de preguntas de los lectores, que decía:
“¿Debería tomar acción la congregación si un cristiano bautizado
aceptara el trasplante de un órgano humano, como el de una córnea o un
riñón?
Con relación al trasplante de tejido o hueso humano de una persona a otra,
éste es un asunto en el que cada testigo de Jehová debe tomar una decisión
de conciencia.”
La novedad de este artículo es que se expresan puntos de vista a favor y
en contra de los trasplantes de órganos y se especifica que cada uno debe
tomar su decisión personal. Esa sigue siendo la postura de los testigos de
Jehová hasta el día de hoy.
El valor inmunosupresor de una sustancia llamada ciclosporina se
había descubierto en 1976, y entonces comenzaron una serie de experimentos
para tratar de vencer el principal problema técnico de los trasplantes, el
rechazo. Los experimentos fueron muy satisfactorios y finalmente se
terminó aprobando oficialmente su uso médico en 1983. También a finales de
los 70 y principios de los 80 se llega a una solución satisfactoria sobre
el problema ético del momento exacto de la muerte. No es casual que las
leyes reguladoras sobre los trasplantes empezaran a aparecer en torno al
año 1980 (por ejemplo, la ley española sobre extracción y trasplante de
órganos es de 1979, y la estadounidense de 1984). Así, desde principios de
los años 80, y especialmente desde 1983, los trasplantes de órganos
dejaron de ser una técnica experimental para pasar a ser una terapia
médica. De hecho, desde aquel año y hasta los años 90, muchas iglesias de
la cristiandad y otras religiones empezaron a emitir resoluciones
oficiales a favor de los trasplantes de órganos.
Hoy es un procedimiento médico aceptado y de uso corriente.
Años después, enemigos de los testigos de Jehová decidieron utilizar,
entre sus muchas acusaciones para tratar de predisponer a la opinión
pública y a sus feligreses, algunas acusaciones relativas a los
trasplantes. ¿En qué consisten estas acusaciones?
Se ha afirmado que muchos Testigos rechazaron esta terapia bajo amenaza de
expulsión, presentando el asunto como una postura suicida ante una terapia
segura que salvaba vidas. Para añadir un efecto dramático, algunos han
llegado a afirmar que muchos Testigos murieron por esta postura. Se ha
dicho que en 1980 dejó de expulsarse a los Testigos que aceptaban
trasplantes y no se pidió perdón por los que supuestamente habían sido
expulsados o había muerto debido a la postura anterior.
El trasfondo de esta acusación es tratar de equiparar aquella situación a
la de nuestro rechazo a las transfusiones de sangre. Tratan de presentar
un pretendido “historial” de enseñanzas anticientíficas contra los
adelantos médicos para intentar dar la impresión de que nuestra postura
bíblica de respeto a la sangre es solo una enseñanza fanática más que
incluso podría cambiar en el futuro.
Tal vez las personas más informadas no necesiten seguir leyendo para saber
que tales acusaciones son absurdas, pero a continuación trataremos por
separado tres aspectos de esta acusación:
Por un lado, si es cierto o no que había una amenaza de expulsión, así
cómo cuál era la postura de otras religiones. En segundo lugar, si
rechazar un trasplante en aquellos años era realmente una cuestión de vida
o muerte. Y en último lugar, si es cierto que hubo muchos Testigos que
fueron expulsados o murieron debido a este asunto.
¿Era expulsado quien no rechazase los trasplantes de órganos?
Como ya mencionamos en la primera sección de este artículo, en el número
del 15 de noviembre de 1967 de La Atalaya, se presentaba un punto
de vista negativo sobre esta cuestión. Pero, ¿se presentaba como una
prohibición categórica, bajo pena de expulsión?
El mismo artículo decía, en su parte final:
“Debería ser evidente por esta discusión que los cristianos que han
sido iluminados con la Palabra de Dios no tienen que tomar estas
decisiones simplemente basándose en un antojo o emoción personal. Ellos
consideran los principios divinos registrados en las Escrituras y se usan
éstos para tomar decisiones personales a la vez que acuden a Dios por
dirección, confiando en él y cifrando su confianza en el futuro que tiene
reservado para los que lo aman.”
De modo que, aunque la postura expresada en el artículo es claramente
contraria a los trasplantes, se especifica que se trata de una decisión
personal y no se hace ninguna mención de medidas disciplinarias.
Para ver el asunto más claramente, contrastémoslo con la cuestión de las
transfusiones de sangre. Se expresó por primera vez la idea de que tal
terapia iba en contra de la ley divina sobre la santidad de la sangre en
1945; sin embargo, no fue hasta 1961 que se especificó que el asunto era
de la suficiente gravedad como para expulsar de las congregaciones a quien
pasara por alto este requisito divino y manifestara una actitud
impenitente.
¿Sucedió lo mismo con los trasplantes? Tras el artículo de 1967, ¿se
mencionó en alguna publicación posterior que aceptar un trasplante era un
asunto de suficiente gravedad como para expulsar a quien lo hiciera y no
se arrepintiera de ello?
En 1968 se publicó el libro La verdad que lleva a vida eterna, un manual
que menciona las enseñanzas fundamentales de los testigos de Jehová para
estudiarlo con las personas interesadas. Este libro considera en
profundidad el asunto de la santidad de la sangre, pero ni tan siquiera
menciona el asunto de los trasplantes de órganos.
Además, los candidatos al bautismo por entonces, al igual que hoy, debían
examinar y aceptar las doctrinas bíblicas fundamentales de los testigos de
Jehová antes de su bautismo, para lo que se utilizaban preguntas impresas
publicadas en los libros Tu palabra es una lámpara para mi pie (publicado
en 1967; en 1968 su versión en español) y Organización para predicar el
Reino y hacer discípulos (1972). Entre estas preguntas se abarcaban las
normas morales de los testigos de Jehová, incluida nuestra postura sobre
las transfusiones de sangre. Sin embargo en aquellos libros no se decía
nada en absoluto sobre los trasplantes de órganos.
Por tanto, la evidencia indica que, pese a expresarse en las publicaciones
de los Testigos posturas negativas sobre los trasplantes desde 1967 hasta
1975, no se expulsaba a nadie por este asunto.
Por otro lado, ¿fueron los testigos de Jehová un caso excepcional por
expresar un punto de vista negativo respecto a los trasplantes? Dejando al
margen opiniones médicas contrarias de la época, dado que la religión
aborda cuestiones éticas, muy a menudo suele cuestionar los avances
científicos (un ejemplo actual lo tenemos en el caso de la investigación
sobre células madre). Como ya hemos mencionado, los experimentos sobre
trasplantes suscitaron una gran polémica, especialmente a finales de los
años 60, y en ella los sectores religiosos tuvieron un papel destacado.
Iglesias como la católica, por ejemplo, presentaron en el pasado serias
objeciones a la técnica del homotrasplante, o trasplante entre seres de la
misma especie (E. Chiavacci, Morale della vita fisica, EDB, Bologna
1976, pp. 64-81). En su libro Problemi di etica sanitaria (Problemas
de ética sanitaria, 1992; Ancora, Milano, pág. 189), el jesuita Giacomo
Perico reconoce que hasta no hace mucho tiempo, los trasplantes planteaban
"todavía serias reservas de carácter moral” para los católicos (las
cursivas son suyas). Lo mismo puede decirse de otras religiones. Por
ejemplo, no ha sido hasta 1987-88 que el judaísmo se ha expresado
oficialmente de forma favorable respecto a los trasplantes (véase, por
ejemplo, Alfredo Mordechai Rabello, "Donazione di organi. Comunicato dell’Assemblea
dei Rabbini d’Italia", Ha Keillah, junio 2000, págs. 12-13; Riccardo Di
Segni, "Il punto di vista dell’ebraismo", en "La donazione e il trapianto
di organi e di tessuti", Punto Omega, diciembre 2000 [anno II, n. 4], pág.
34).
El Consejo Religioso Musulmán rechazó la donación de órganos en una fecha
tan tardía como 1983, aunque más tarde ha cambiado completamente su
posición y ahora se acepta, con algunas salvedades.
El pueblo gitano no tiene una religión propia, pero sus creencias
tradicionales tienden a oponerse a la donación aún hoy en día, pues
piensan que el cuerpo debe permanecer intacto durante un año tras la
muerte.
En el sintoísmo, la religión tradicional de Japón, suele considerarse un
grave crimen mutilar un cuerpo muerto, según E. Narnihira en su artículo "Shinto
Concept Concerning the Dead Human Body" (“El Concepto Sintoísta Sobre el
Cuerpo Humano Muerto”). En el mismo, añade: "Hasta el día de hoy, es
difícil obtener el consentimiento de las familias que han perdido a un ser
querido para hacer una donación o una disección”.
Así pues, muchos grupos religiosos se han opuesto en algún momento a los
trasplantes y la mayoría han cambiado su punto de vista con el tiempo,
como sucedió con los testigos de Jehová. Aunque, como también hemos visto,
los testigos de Jehová nunca fueron obligados a aceptar tal postura bajo
amenaza de expulsión.
¿Era aceptar un trasplante una cuestión de vida o muerte?
Presentar el rechazo de los testigos de Jehová (o de cualquier otro grupo)
hacia los trasplantes en los años 60 y 70 como una postura suicida es un
serio error de perspectiva histórica. Como ya se ha mostrado, hasta 1975
los trasplantes se encontraban aún en fase experimental, y por tanto eran
intervenciones de alto riesgo. Un médico trató el asunto de si era ético
utilizar una técnica tan arriesgada en Annals of Internal Medicine,
citando los resultados de 244 operaciones de trasplante de riñón; en la
mayoría de los casos, el receptor falleció antes de transcurrir un año.
Luego, comentando sobre los peligros para el voluntario que dona uno de
sus riñones, el doctor preguntaba: “¿Está bien someter a una persona sana
(…) a la posibilidad (…) de acortar la duración de su vida en 25 ó 30 años
para alargar la vida de otra persona 25 ó 30 meses, o menos?” La revista
Newsweek del 2 de marzo de 1964, pág. 74, dice que el doctor “no
ofrece ninguna respuesta concluyente, sino que sugiere que la pregunta
debería plantearse más a menudo.”
Todavía a finales de los años 60, el trasplante de riñón, que era uno de
los que más avances habían experimentado, tenía unos resultados tan
limitados, que entre un 30 y un 40% de los trasplantados fallecían durante
el primer año, y el porcentaje de riñones funcionantes al año del
trasplante era muy bajo (véase http://www.trasplan.org/Espanol/Historia.htm).
Incluso entrando en la segunda mitad de los años 70, superada ya la fase
experimental, el riesgo de rechazo al trasplante de riñón era de entre el
15 y el 20%.
La situación era aún peor en el caso de otros tipos de trasplante más
complejos.
En 1963, Thomas Starzl realizó el primer trasplante de hígado entre
humanos, a un niño de tres años que sobrevivió cinco horas.
Como antes se dijo, en 1967 se consideró un éxito que el primer receptor
de un trasplante de corazón sobreviviese 18 días a la operación. En 1968
se practicaron 107 trasplantes de corazón en el mundo, pero solo el 22%
sobrevivió al primer año.
En 1978, el doctor Frank J. Veith publicó un trabajo en el que recopila
los resultados de 38 pacientes de trasplantes de pulmón en 20 años, de los
cuales sólo 2 sobrevivieron a medio plazo (10 y 6 meses); los demás
murieron tempranamente. Sólo 12 sobrevivieron más de 2 semanas.
El principal problema de los trasplantes es el rechazo del organismo
receptor a un cuerpo extraño, y los potentes medicamentos que se empleaban
para suprimir el rechazo eran precisamente los que provocaban serias
infecciones que llevaban en muchos casos a la muerte del paciente. Como se
explicó en la introducción, fue en 1976 cuando se descubrió el valor
inmunosupresor de la ciclosporina y tras varios experimentos se aprobó su
uso médico en 1983, lo que supuso una revolución en el uso de los
transplantes.
Sirvan estas cifras como ejemplo para mostrar que en la época en que las
publicaciones de los testigos de Jehová se expresaban contra los
trasplantes, estos no eran sino experimentos médicos de alto riesgo, y no
la terapia relativamente segura y eficaz que es hoy día.
¿Hay casos reales de Testigos expulsados o muertos por esta cuestión?
Pese al riesgo que suponían en aquellos años los trasplantes de órganos,
pese a ser una terapia experimental que se realizaba en contadas ocasiones
y pese a que los testigos de Jehová por entonces apenas contaban con un
millón de miembros en todo el mundo, algunos detractores no dudan en sus
campañas de desinformación en afirmar que muchos testigos de Jehová
murieron prematuramente o fueron expulsados por esta postura contraria a
los trasplantes.
Si esto fuese cierto, sería fácil presentar evidencias, pues hablamos de
años relativamente recientes, y sin duda muchos ex testigos resentidos
estarían encantados de presentar sus testimonios. Pero, ¿es realmente el
caso?
En una palabra: no. Los detractores no pueden presentar prácticamente
ningún caso, y los pocos que presentan, al analizarse resultan ser
situaciones muy diferentes a lo que se pretende hacer ver.
En primer lugar, se dice que un anciano de Estados Unidos desarrolló una
dolencia renal, por lo que empezó un tratamiento de diálisis, mientras
que, debido a la postura negativa expresada en La Atalaya, rechazó la idea
de hacerse un trasplante. Tras varios años de diálisis, murió en 1978. El
relato lo cuenta su hija, ex testigo de Jehová y actualmente opositora
activa de su anterior religión. Al respecto, debemos tener en cuenta el
verdadero contexto histórico de la situación: por un lado, el trasplante
renal era todavía una terapia de alto riesgo (más de una tercera parte de
los pacientes morían antes de un año, según las estadísticas), mientras
que se reconoce que el paciente sobrevivió algunos años gracias a la
diálisis. Por otro lado, como se ha mostrado también, no existía una pena
de expulsión que influyese para tomar una decisión al respecto.
También se dice que una testigo de Jehová llamada Delores Busselmann murió
en 1971 tras rechazar un trasplante. El relato, presentado por su marido,
quien hoy es también un activo opositor de los testigos de Jehová, no
presenta el asunto en su verdadera perspectiva. Delores Bussellmann
padecía leucemia, y se le recomendó un trasplante de médula ósea. Hay al
menos dos aspectos muy importantes que tener en cuenta: el primero, que
los trasplantes de médula ósea eran también una técnica experimental y
arriesgada. En 1968 se había logrado realizar un trasplante de médula
entre dos gemelos idénticos, pues la compatibilidad es mayor (véase http://www.marrow.org/NMDP/history_stem_cell_transplants.html#first);
no fue hasta 1973 (dos años después del fallecimiento de la Sra.
Busselmann) que se realizó en Estados Unidos el primer trasplante de
médula ósea en que el donante y el receptor no eran gemelos. Y no fue
hasta 1979 que se realizó el primer trasplante a una paciente enferma de
leucemia (que murió dos años después). De modo que, teniendo en cuenta el
grado de avance en que se encontraba la terapia de los trasplantes de
médula ósea en 1971, es más que dudoso que ningún médico ofreciese muchas
garantías para lo que no hubiera sido más que un experimento médico.
Pero aún más importante es el hecho de que un tipo de trasplante tan
peculiar como el de médula ósea exigía de forma prácticamente ineludible,
abundantes transfusiones de sangre. De modo que al final, si damos crédito
al relato, la cuestión tiene más que ver con la postura bíblica de respeto
a la santidad de la sangre, que con el rechazo a los trasplantes.
Otro caso que se ha llegado a utilizar es el de un joven cuya experiencia
se publicó en el número del 15 de mayo de 1970 de La Atalaya. En este caso
ni siquiera se trata de alguien que falleciese, sino de alguien que relata
su experiencia tras recuperarse. La cuestión a la que se enfrentó esta
persona no fue la de los trasplantes, sino la de las transfusiones de
sangre, aunque en cierto momento de su relato, los médicos le preguntan si
estaría dispuesto a donar un riñón. Precisamente, su reacción es un buen
ejemplo de lo diferente que era la postura de los testigos de Jehová
respecto a las transfusiones de sangre y respecto a los trasplantes de
órganos. Cuando se le ofrecen dos posibles intervenciones, una que incluía
transfusiones y otra que no, el paciente elige la opción sin
transfusiones. Pero cuando se le pregunta si daría su consentimiento para
donar un riñón, esta fue su reacción:
"Le dije que él recibiría una respuesta franca y cabal a su pregunta
después que yo considerara con mi familia lo que la Palabra de Dios decía
sobre aquella cuestión”.
No fue hasta el día siguiente que le respondió de forma negativa. Esto
ilustra claramente que la cuestión de los trasplantes no era comparable a
la de las transfusiones de sangre. Los trasplantes no estaban prohibidos
categóricamente, sino que los testigos de Jehová debían tomar su decisión
personalmente (o consultando con su familia, como en el caso de este
joven).
Conclusión
En resumen, aunque es cierto que las publicaciones de los testigos de
Jehová expresaron una postura negativa respecto a los trasplantes, hemos
visto que no hay evidencia de ningún Testigo que muriese directamente por
rechazar un trasplante (y mucho menos de “muchos Testigos”); hemos visto
que no fue una postura fanática ni suicida, pues en aquellos años los
trasplantes no eran sino experimentos científicos de alto riesgo; hemos
visto que por entonces era una cuestión polémica y que otros grupos
religiosos e incluso médicos estaban en contra; hemos visto que no se
tomaba ninguna medida disciplinaria contra los Testigos que no rechazasen
los trasplantes, sino que era una decisión personal.
En conclusión, la acusación lanzada por enemigos de los testigos de Jehová
es una verdad, mezclada con varias mentiras y todo en un trasfondo
engañoso, con una perspectiva histórica absolutamente distorsionada.
El paralelismo que se pretende crear entre aquella postura sobre los
trasplantes y nuestra postura sobre las transfusiones es más que forzado.
En definitiva, la acusación tiene más de ficción que de realidad, pero una
ficción que promueve la incomprensión y la intolerancia.
| | CCcCCCCCC
|
